Мы уже поговорили о темном прошлом Германии и какие уроки можно извлечь из него для России. Теперь посмотрим на темное прошлое Канады и как она с ним справляется.

Представьте, что государство насильно забирает ваших детей в школу, после чего вы сможете их видеть очень редко или не увидите никогда, потому что школа расположена очень далеко от того, где вы живете. Там они будут работать, подвергаться физическому, ментальному и другим видам насилия, недоедать, им будут запрещать говорить на родном языке, практиковать родную культуру и религию.

Еще эти школы будут сильно недофинансированы. Смертность среди воспитанников будет в 2-5 раз выше (в зависимости от года) средней по стране в той же возрастной группе (источник , стр. 63):

Сравнительная смертность в школах-интернатах и населением в среднем

Теперь представьте, что это продолжается около 100 лет. Через 20 лет начнут находить безымянные захоронения рядом с этими школами. Не то, чтобы высокая смертность была секретом, но одно дело знать факт, другое – найти их могилы. Количество смертей в общей сложности оценивается от 3,2 до 30 тысяч – разброс большой, потому что надежных записей на эту тему нет.

При этом все это не случайность, а целенаправленные насильственная ассимиляция и культурный геноцид. Дети по сути находились в заложниках, как сказал один из чиновников той эпохи (источник , стр. 29):

Маловероятно, что [родители] смогут создать какие-либо проблемы правительству, когда их дети находятся под полным контролем этого правительства.

Речь идет, конечно же, о школах-интернатах для детей индейцев, которых здесь собирательно называют Первые Нации (First Nations) или коренными народами. Подробнее об этом можно прочитать в Википедии .

Непростой исторический багаж, причем такой, от которого невозможно избавиться: людей не воскресишь, еще живым людям, прошедшим через это, воспоминания не сотрешь, культуру не вернешь, сколько бы музеев и выставок не открывал бы. Остается только рассчитывать, что при правильном подходе эту рану в общественном сознании удастся залечить и общество вынесет из этого уроки.

Государство и общество Канады как может пытается это сделать. Основное из того, что попадалось мне самому:

  • С 2008 по 2015 работала Комиссия правды и примирения (Truth and Reconciliation Commission, частое название для таких органов), которая собирала информацию об этих школах, целях их создания, условиях содержания, нарушениях прав и жертвах. В конечном итоге они опубликовали детальный отчет и предложили меры по примирению.

  • С 2021 года 30 сентября отмечается День правды и примирения (Truth and Reconciliation Day) – официальный выходной.

    Примечательно, что он возник как общественная инициатива в 2013 году и назывался День оранжевой рубашки – отсылка к рассказу женщины , которую отправили в такую школу в ярко оранжевой рубашке, но по прибытии рубашку отобрали и заставили переодеться в школьную форму. Теперь вещи оранжевого цвета – символ этого дня (источник ):

    День оранжевой рубашки

  • Финансовые компенсации воспитанникам этих школ и тем, кто пострадал от насилия там, на общую сумму больше 3-х миллиардов долларов. Не очень много, учитывая количество пострадавших, но лучше чем ничего.

  • Представители коренных народов обладают правами на самоуправление в резервациях и не платят федеральные и провинциальные налоги с имущества и доходов, полученных там. Далеко не все юридические и практические вопросы здесь разрешены – по-прежнему работают комиссии, суды, принимаются законы.

  • Официальные мероприятия и презентации часто начинаются с признания роли коренных народов и истории взаимоотношения с ними и/или признания кому эта земля принадлежала, обычно на пару-тройку минут. Вот слайд с одной из встреч жителей нашего района:

    Признание роли коренных народов в презентации

  • В компании, в которой я работаю, время от времени проводят встречи с представителями коренных народов, особенно ближе ко Дню правды и примирения. Правда эта компания в принципе очень инклюзивная, не уверен насколько этот опыт можно экстраполировать.

  • Вовлеченные в работу школ-интернатов религиозные организации приносили и приносят извинения. Например, папа римский в этом году приезжал в Канаду извиняться (фото NY Times ):

    Папа римский в Канаде

    Церкви управляли почти всеми школами : 46% – католическая, 27% – англиканская, 8% – методисты, 5% – пресвитериане и остальное течения поменьше. С циничной точки зрения логика понятна: если детей забирают из семей с явной целью переформатировать их в западную культуру, то за компанию можно и в “правильную” религию их обратить.

    Справедливости ради, тогда роль церкви в обществе и особенно в образовании была несоразмерно выше, поэтому без них обойтись и не могло. Даже сегодня заметная доля школ имеют религиозную наклонность: по школам с государственным финансированием статистики не нашел, но среди частных школ (8% всех обучающихся в стране) половина – с религиозной деноминацией.

  • Регулярно проводятся тематические выставки, инсталляции и т.п. на тему.

  • Проблемы индейских сообществ и взаимоотношение с остальной Канадой – регулярная тема статей, интервью и новостей.

  • Стихийные акции и знаки памяти. Например, в 2021 году, после обнаружения массовых захоронений рядом со школами-интернатами, люди начали спонтанно приносить детскую обувь и игрушки к государственным органам по всей стране, например напротив здания парламента в Оттаве (источник ):

    Обувь и игрушки напротив здания парламента в Оттаве


Такие действия, конечно, не обходятся без критики. С одной стороны, можно сказать, что это попытка дешево откупиться по большей части символическими мерами за поколения притеснений и откровенного культурного геноцида. Вместо этого отдайте землю, по-настоящему компенсируйте ущерб, инвестируйте в индейские сообщества.

В каком-то смысле так и есть, однако государство и общество, которое в большинстве своем ни этнически, ни культурно не индейское (согласно переписи 2021 года коренные народы составляют около 5% населения ), пытается найти компромисс, при котором будет какой-то прогресс, но и не придется переворачивать жизнь с ног наголову.

Другая критика, которую я слышал в основном от соотечественников из России: не стоит копаться в прошлом – если зайти достаточно далеко, то такого темного прошлого найдется очень много в каждом обществе. Этакий слабый и опасный подход “кто старое помянет, тому глаз вон”.

Во-первых, замалчивание и отрицание проблемы не позволяет ее решать. В “лучшем” случае удастся о проблеме забыть до поры до времени. Напротив, открытый разговор об этом, каким бы сложным или запоздалым он не был, помогает осознать произошедшее и сделать выводы на будущее.

Во-вторых, тот факт, что большинство обществ творили страшные вещи – не повод забывать про них. Как говорится, не помнящие истории обречены ее повторить.

В-третьих, как правило, такой аргумент выдвигает сторона, которая от подобных репрессий не страдала (по крайней мере в последних поколениях). Это не значит, что их доводы автоматически обесцениваются – аргументы надо оценивать независимо от авторства. Однако имеет смысл делать поправку на принцип “сытый голодного не понимает”. Я к подобной пострадавшей группе не принадлежу, но все равно хотел бы жить в обществе, где она может полагаться на хоть какие-то меры по восстановлению баланса, даже из чисто эгоистических интересов.

Наконец, каков “срок давности” у темного прошлого, с какого момента больше не стоит про него говорить? 10-25-50-100 лет? На этот вопрос сложно, если вообще можно адекватно ответить.


Не знаю, является ли такой подход канадского общества к прошлому оптимальным или достаточным – они без моей оценки разберутся. Отмечу следующее:

  1. Проблема не замалчивается и не отрицается. Напротив, предпринимаются систематические действия, чтобы держать это в информационном поле. Каким бы сложным и полным противоречий примирение не было, оно идет.

  2. Активность происходит из разных центров: общественные организации, отдельные люди и их группы, наконец, не сразу и под давлением “снизу” – государство и прямо участвовавшие в этом организации. В очередной раз показывает значимость гражданского общества и связей между людьми.

  3. Систему школ-интернатов по большей части свернули где-то к 1970-м годам, однако активная общественная дискуссия началась только в 1990-х и активизировалась в 2000-х. С обнаружением новых захоронений в 2021 усилилась снова. Здесь мы видим тот же принцип, что и в послевоенной Германии: чтобы начать полноценное осознание прошлого нужна временная дистанция как минимум в одно поколение.

  4. Каким бы “безумным” не было общество, оно способно меняться. По современным меркам Канада того периода тоже смотрится дико и не только из-за отношений с коренными народами.

P.S. Обложка к посту – картина принадлежащего к Первым Нациям художника Кента Монкмана на которой канадские власти и священники силой отбирают детей в школы-интернаты.